Н.Н. СПЕРАНСКИЙ :
«Сегодня мы имеем лишь осколки древнего эпоса, рассказывающего о том, как сотворились объекты мироздания, как сотворилась жизнь и сам человек. Мы знаем масштаб утраты этого Знания, но известны его основные моменты. Древняя мифология сохранила представления о Золотом Веке, о времени вечной весны, которая, как мы вынуждены заключить, все же не вечна, но по человеческим меркам очень длительна. Надо понимать, что это была эпоха творческого состязания богов, когда антагонизма на мировом уровне не существовало. Люди жили в отношениях доброго партнерства, много дольше, чем теперь, не болели, и уходили из земного мира в небесные кущи с чувством пройденного до конца Пути и завершенного дела...
Постижение Мироздания как потребность – благотворно сказывается на человеке, невозможно это отрицать.
Новые знания, приходящие к человеку в результате напряженной работы, – его собственный результат, который постиг он сам и которым он может гордиться… В этом смысле и фундаментальная наука является «богоугодным» делом, а всякие ее запреты или ограничения не только не состоятельны, но и безнравственны. Постижение законов Мироздания – есть слагаемое смысла земного Бытия. А вот применение фундаментальных знаний уже не обходится без вмешательства разрушительного начала, враждебного Жизни. Именно в этой сфере начинает проявлять себя действие Закона Нравственного...
С позиции же мифологического
сознания: после смерти дух и душа человека остаются во власти Нравственного Закона. Им воздается по их земным деяниям. Поэтому качество этой божественной Справедливости всегда проецировалось и на законы человеческих отношений на Земле, ибо: подлинно Высокое на земле – остается Высоким и на Небе…»
1.
Цивилизация нуждается в обновлении, но оно не должно прийти как глобальный катаклизм.
Изме-ниться должно
человеческое сознание, и так, чтобы люди окончательно не нарушили природное равновесие и тем не погубили самих себя.
В мир должна прийти идея трепетного почитания Земли и Жизни на ней. Земля должна стать высшей ценностью, превосходящей экономические интересы. Заканчиваются политические баталии, рушатся химеры-государства, вырождаются лжеидеи.
Отра-ботав свой век, они идут в небытие и на поругание. Вечным для человека остается лишь его земля, Природа и достижения предков. Но многочисленными слоями гравия, асфальта, стекла и бетона
современный мир отгородил человека и от земли. Это находит оправдание в рамках цивилизации, но сам человек не стал от этого счастливее. Если внимательно разобраться в сути этого явления, можно понять, что это не случайно и что иначе быть и не может. Не может – не потому, что надо ездить автомобилям, а в дождь не пачкать ноги. Суть значительно глубже:
человек, ходящий по земле, начинает выступать – против ценностей цивилизации. Ибо хотя цивилизация и облегчила его жизнь, но скрыла от него то, что
для него действительно важно. Цивилизация, создав многочисленные блага и удобства, сделала людей целиком зависящими от себя, сделала своими рабами. Человек может быть богат или беден. Это не имеет значения. В любом случае цивилизация господствует над ним. Она по-хозяйски прививает ему свои культурные стереотипы, навязывает нормы отношений, стимулирует потребительские инстинкты. Современная цивилизация построена на развитии производства и ускорении сбыта продукции. Через это и осуществляется
рабство. Для одних рабство состоит в том, что они вынуждены производить, а для других в том, что обязаны потребить произведенное. Известно, что вперед вырывается производитель, который создает товар с наивысшими
потреби-тельскими качествами. Он дает товар, вызывающий минимальное напряжение сил со стороны потребителя и тем доставляющий ему наибольшее расслабление. Именно этот товар первым покупают в магазине. Но товар товару рознь. Есть товары, освобождающие от тупого рутинного труда, вроде стиральной машины, которые позволяют высвободить бесценное время. Но для чего? Оказывается, для потребления других товаров вроде бульварного романа или компьютерных игр, которые бесцельно это время съедают и держат человека многие часы в прострации и пассивном состоянии. Цивилизация не заинтересованна в том, чтобы человек жил какое-то время суток сам по себе, не потребляя ее продукта. Достигается это посредством «пряника» – предложением простоты, удобства и полезности потребления, демонстрацией примеров того, как хорошо потреблять! В результате,
образцовым человеком, оказывается абсолютно расслабленный, во всем зависящий от нее потребитель. В конечном итоге, это
человек с захиревшей душой и хилым телом, поддерживающий свою жизнь сильно действующими медикаментами. Он покорен рекламе и прессе. Его кругозор минимален. Цивилизация гоняет человек как раба. Жизнь в естественных для человека ритмах становится непозволительной роскошью, совершенно невыгодным делом! Цивилизация заинтересованна в сокращении периодов биологических времен и ускорении ритмов жизни, ибо тогда быстрее происходит товарооборот. Чтобы осмыслить новое вранье телевидения, примерить к себе новую одежду или понять – нужна ли вот эта картина, требуется время. Это по-человечески естественно. Неестественно, когда человек не успевает осмыслить поток информации и некритично принимает его, когда модные тряпки надеваются срочно, а картины покупаются у художника только за его имя. Мода оказывается одним из насильственных механизмов нарушения времен и ритмов жизни человека. Разумеется, ускоренный ритм идет во вред здоровью.
Человек не может жить в условиях непрерывной гонки. Это не сопоставимо с его биологией и ведет к износу тела и психики, исчерпывает энергию человека, так, что он – не удовлетворяется, а просто устает без чувства радости. Именно эта гонка ведет к тому, что в больших городах люди вымирают. Большие города не воспроизводят своего населения и являются как бы гигантскими стоками человеков, которые идут туда и не возвращаются. Так было с рабами в каменоломнях Египта, так же действуют форпосты современной промышленной цивилизации. Разница в том, что современный человек не догадывается, что он обделен, как и раб древности. Его лишили времени и это равно тому, что его лишили свободы.
2.
Сила цивилизации заключена не только в промышленной, но и в идеологической мощи. Рабство,
под-чиненность человека цивилизации, определяется идеологией, распространяемой средствами информации. Говоря слово «идеология», здесь понимается не политическая идея, противостоящая другой такой же по качеству идее. В идеологию современной цивилизации включаются идеи создания карьеры, накопления индивидуальных средств и стимулирование потребительства. Для всех примерно одна схема.
Цивилизация непрерывно ведет пропаганду жизненного уклада, при котором человек становится ее добровольным рабом и распространителем. Есть люди, которые кажутся окончательно порабощенными цивилизацией. Отличающие их от самостоятельно мыслящих людей признаки – таковы. Во-первых, наивная доверчивость по отношению к рекламе и тому, о чем вещают средства информации. Во-вторых, слепое следование моде. В-третьих, приятие массовой культуры как должной и единственной. В-четвертых, ориентация в сторону накопительства. В-пятых, отсутствие самостоятельных устремлений, духовных и творческих побуждений. При этом у них всё должно быть «как у людей». За истину они принимают свою выгоду, либо вообще не обращаются к такому понятию. Это желанные для цивилизации
потребители, и их потребительский аппетит останавливает лишь опустевший кошелек или смерть. При этом, в жизни они выглядят как
законопослушные граждане, но пойдут на любое преступление, если оно будет покрыто и не ведет к нарушению состояния их комфорта. Естественно, уровень их культуры низок, а мышление приземлено, совесть притуплена. Такие люди беспринципны и легко зомбируемы. Они также характеризуются усталостью и отсутствием сил, энергии, способной толкнуть их на какое-то не регламентированное цивилизацией действие, которое требует их внутренняя природа. По этой причине, они всю жизнь чувствуют себя неудовлетворенными, даже несчастными. Так, внутренняя природа может требовать ночевки в палатке в лесу на снегу, а человек пытается задавить в себе это покупкой нового автомобиля. Возможно,
современная цивилизация обречена и уже ничего нельзя сделать. Хотя,
сейчас она и выглядит привлекательно, но подверженное
ее «ценностям» общество уже мертво. Оно доживает как огромное старое дерево, сгнившее изнутри, но имеющее снаружи остатки зеленой кроны. Это дерево будет еще долго производить впечатление толщиной ствола и ветвей, еще сменится человеческое поколение, прежде чем его повалит ветер и под корой обнаружится сплошная труха.
3.
Сложившаяся критическая ситуация понимается людьми. В разные времена из нее предлагались
раз-личные
выходы. Например, «уход от мира» – в монахи, в «разбойники» или в «робинзоны». Большая же часть современного человечества ограничивается разумными полумерами, поддерживая «тонус» через спорт и творчество, или через «рабочие нагрузки» как результат жёсткой
борьбы за «кусок хлеба». Если лет тридцать-сорок назад считалось пристижным жить в небоскребах, то теперь пристижно жить в котедже,
но близ большого города. Тем самым жизнь показывает, что
от цивилизации нельзя уйти. Противопоставить ее финансовой и технической мощи нельзя ничего, кроме – бунта, нищеты и первобытного способа существования. Но противостоять как-то надо! И единственная разумная форма противостояния – это противостояние идеологическое. Очевидно, что эта идея не может опираться на экономику. Следовательно, она не может быть и политической. Значит, опору себе она может найти – только в индивидуальном человеческом духе. Обращая внимание на становление такой религии, как христианство, мы находим, что в свое время его
идея, опирающаяся на духовность
индивидуального человека, перевернула мир.
И несмотря на то, что сейчас христианство желает лишь сохранять
мир таким, каким он ему нужен, очевидно, что
мир, цивилизацию, переворачивает и потом формирует по-своему именно идея. Но идея эта «переворачивает мир» – один раз.
Ныне христианство уютно живет в искусственной среде западной цивилизации.
В его планы не входит ниспровергать установившийся порядок вещей. Таким образом, противостоять цивилизации
в духовном плане – это не значит, что надо
рушить устои общества, противостоять правящему классу или предрасположенности людей к потреблению. Да и какой иной
способ мышления можно противопоставить принятому в цивилизации, чтобы он оказался более привлекателен, чем мышление потребительское? Увы, никакой! Просто надо попытаться осознать, что
человеку недостаточно одного лишь потребительского мышления, хотя потребление и лежит в природе человека. Задача не противопоставить, а восполнить человека, – тогда гипертрофированное потребительское мышление сократится до своих естественных размеров. Человеку надо встать – в свой полный
духовный рост, хотя бы попытаться жить тем, чем жили люди до появления современной цивилизации. Вспомнить опыт предков, что запечатлен в
родном для него традиционном укладе,
вспомнить роскошь неторопливого общения, когда понятны мысли и чувства собеседника. Вспомнить
изначальный инстинкт связи со своей землей,
ощутить потребность поддерживать свое здоровье естественными способами, правильно отдыхать и работать, брать от своей земли не более, чем самому надо, находить тепло и поддержку у своего окружения.
Вернуться к тому – древнему способу
целостного мышления, к ключевой идее, к необходимости продолжения Жизни.
Древний человек интуитивно, а может быть и осознанно, обладал такой
ключевой идеей. Через нее он понимал и принимал силу
Родной Земли, и выживал.
1.
Нам кажется, что древние люди, были примитивны. Пасли скот, возделывали землю. Только ли в этом состоял мир их Бытия? Если согласимся, то ошибемся. В самом начале Бытия человека перед ним сразу встали этические задачи. Всякое новое действие, всякая новая ситуация, к которой человек не приспосабливался инстинктом, заставляла думать, искать и формулировать верное решение в виде – Истины, имеющей этическое значение. Величайшей революцией древности было открытие возможности передачи этического опыта через духовное наследство – Миф. Так, зафиксированный однажды опыт позволял однозначно сказать – что допустимо, а что не допустимо в поступках. Какая деятельная практика жизненна, а какая гибельна. Что сохраняет целостность Народа, а что разрушает. Насколько известно, человечество древности вполне справлялось с этой задачей. В пещерах,
в которых устраивали стоянки древние люди, мы не находим совершенных орудий убийства, но находим совершенную живопись. В основе древней культуры оказались отношения честного партнерства, а не господства и несправедливого обмена. Нравственность вытекала из требования выживания. Тот, кто создавал иные этические концепции, – вымерал.
Этический опыт Славянской Древности также зафиксировал явления духовной жизни – явления Русского Духа – и в мифе о творении Мира, и в мифах о становлении Руси
(как этноса). Эти мифы справедливо считались величайшим богатством. Они охранялись от воровства и фальсификации. Древние умели хранить свою Память и свой жизненный опыт. Столетия шлифовали этот опыт и делали его безошибочным. Но, увы, –
в конечном итоге, этот опыт оказался бессильным в условиях быстрых социальных изменений. С появлением навыков выплавления и обработки металлов появилась и вооруженная власть, которая, действуя обманом, подкупом и силой, попрала древние этические нормы и оттеснила власть духовную. С этого момента началась борьба между духовным и стяжательским путями жизни человека и общества. Началась борьба, которая продолжается, увы, и по сей день: на каком-то историческом этапе стяжательство побеждает духовное начало, затем губит само себя, возрождается духовность – пробуждается Русский Дух, возвращается древняя простота Жизни, но ее вновь силой и развратом стремится одолеть стяжательство.
2.
Сам по себе Миф не есть фантазия человека. Миф отражает Истину в ее историческом развитии. Если миф кажется причудливым, то это лишь потому, что забыта или извращена история. Что есть Добро и зло? Понять это невозможно вне уяснения духовной сущности Природы и человеческой истории. Добро и зло объективны и определяются не нашими желаниями, а бытием Мира. Если есть объективное Добро, то, значит, и есть объективная, высшая справедливость. Согласно Славянской Мифологии, боги создали материю, посредством впутывания в нее Мировой Воли, которой обладают сами, и которая с появлением материального мира запечатлелась в его законах, в его Духе и Жизни, и получила имя: Природа. Таким образом, Природа – это материальный мир, скрепленный волею богов. Этот мир Живой, в нем действуют физические и этические законы согласно Мировой Воле. Сегодня мы имеем лишь осколки древнего эпоса, рассказывающего о том, как сотворились объекты мироздания, как сотворилась жизнь и сам человек. Мы –
не знаем масштаб утраты этого Знания, но известны его основные моменты. Древняя мифология сохранила представления о Золотом Веке, о времени вечной весны, которая, как мы вынуждены заключить, все же не вечна, но по человеческим меркам очень длительна. Надо понимать, что это была эпоха творческого состязания богов, когда антагонизма на мировом уровне не существовало. Люди жили в отношениях доброго партнерства, много дольше, чем теперь, не болели, и уходили из земного мира в небесные кущи с чувством пройденного до конца Пути и завершенного дела. Когда же в
мире проявилось злое разрушительное начало, человек стал слабее, жизнь его короче, а погибель души или насильственная смерть тела обычной. Вместе со всем этим, человек обрел пороки и страхи. Среди них появился и страх смерти, который на глубинном уровне вызван боязнью не сделать, не пережить всего того, что изначально обещано человеку богами по рождению на Земле.
И пресечение действия сил разрушения, с
позиции мифологическиго осознания,
должно понимать теперь только как действие богов – созидателей Жизни, ибо сам человек ощущает перед разрушителями полное свое бессилие. Но мир – живет. Разрушители не могут противостоять созидательному процессу, творимому Мировой Волей. Это говорит за то, что бог-творец пусть в малой степени, но превосходит разрушителя.
3.
Можем ли мы говорить, что в мире один бог-творец, а все остальные духовные сущности ниже его воли? Если Мироздание рассматривать как результат творческого акта божества, то мы должны признать, что божественный Разум работает не как изолированный гений, а как работали бы несколько, множество гениев, находясь в творческом взаимодействии. Это имеет отношение как к силам созидания, так и к силам разрушения. Во все времена существования Мира мы можем наблюдать их примерный паритет, увы, сегодня – с некоторым превосходством сил разрушения, действующих через цивилизацию, результат работы которых у
всех перед глазами. С позиции
мифологического осознания, все эти силы наследовали цели и задачи Первотворца Мира и потому являются полноценными богами. Само их появление обусловлено тем, что для сотворения мира не «голыми руками» понадобились Созидательные Силы приближенных к Мировой Воле качеств. Из них особенно почитаемы – Великая богиня Лада, Великий Сварог и Матерь Сва, Отец небесный Ра. Естественно, что – сонм богов
составляет то Единое Целое, что мы называем Природой. Они стали ответственны за ее стихии. Сами стихии: Земля, Вода, Огонь, Воздух – божества. Природными являются бог белого света Святовит, божества Солнца – Даждьбог, Ярило, Хорс, бог грома и дождя – Перун, бог ветров – Похвист, бог Погода. Есть и множество малых богов и духов отдельных мест, таких как лешие и водяные, русалии. Есть божества, которые связанны с живыми существами и человеком. Таковы – Жива, Леля, Переплут.
И особенно почитаемы – бог мудрости Велес и Азовушка, богиня человеческих судеб – Мокошь, хозяйка леса – Баба-Яга. Все это – высшие существа, созидающие жизнь на Земле и доброжелательные к человеку. Среди них старейшим и наиболее удаленным от людей является Бог Род. Нужно понимать, что Он и есть Первотворец всего сущего, но это никак не переворачивает картину видения Природы. Он не творец всего до последней травинки, Он лишь Направитель Бытия Мира. Каким Миру
дано быть в частях – решают иные божества,
его лики, а каковой быть, например, травинке – решает
уже дух – русалия, что живет от нее неподалеку.
4.
С позиции
мифологического осознания, к богам – разрушителям Мира – относится, в первую очередь, Смерть, которая имеет две ипостаси. Это естественная смерть по необходимости обновления Мира и смерть несвоевременная, именуемая – Погибель. Как Смерть выступает иногда и богиня холода и зимы – Марена. В первой своей ипостаси Марена неопасная богиня, если есть теплый дом и сделаны запасы продовольствия. Надо понимать, что Марена – древняя богиня матриархата, забирающая с Земли все, что отслужило свой срок на земле. В этом смысле, Марена забирает, например, и болезни, которые отступают от человека с прекращением слякоти и наступлением холодов. Ведь известно, что холод здоровому телу дает еще большее здоровье. Но холод имеет и свое божественное воплощение – это великий знаток и хранитель
тайн человеческого тела Кощей Бессмертный. Помимо Смерти, Марены и Кощея, есть немало других богов и духов, которые «олицетворяют» человеческие пороки, в силу чего оказываются в числе сил явно разрушительного характера. Среди таковых, например, бог Морок – бог ложного видения и тьмы человеческого сознания, к услугам которого нередко обращаются политики. В принципе, все эти божества беззлобны в своем волеизъявлении и их действия только уравновешивают «противостоящие» им созидательные силы. Все они, обладая должной степенью сознания, «заигрывают» с людьми, чтобы использовать их как проводников своей воли. Результатом их работы являются, например, техногенные катастрофы и эпидемии, потрясающие бездуховные цивилизации, в которых решающее значение приобретают лишь задачи обогащения любой ценой. С
позиции мифологического осознания, верховным богом-разрушителем –
является Чернобог, проявляющийся в
двух ипостасях – как божество, разрушающее
мир, и божество, уничтожающее уничтожителей, и, таким образом, охраняющее Мир своей грязной работой.
И в том, что зло вынуждено уничтожать зло, –
есть божественная Мудрость, до конца может быть и не понятная
современному человеку, но все же вселяющая Веру в вечность Добра и Жизни.
5.
То, что божества разрушения имеют две ипостаси, определяет возможность и право выбора человека: следовать ли ему за богами созидания Жизни, или же за ее разрушителями? Естественный выбор – это следовать за созидателями. Но ситуация оказывается сложнее, ибо разрушители всегда предлагают такие «блага» и такие «заманчивые возможности», которые хотя и во вред людям, но «очаровывают». И всегда есть категория людей, которая не желает «пахать и сеять». Они хотят – просто животно наслаждаться. Таких людей плодит наша современная цивилизация. И их удел – бесследное исчезновение. Род таких людей, в конце концов, пресекается. И есть категория людей, ясно понимающих, что они служат силам разрушения. Они сознательно обращаются к ним, чтобы использовать «блага», которые теми даются, максимально. Это сознательные носители мирового зла, и, судя по всему, в их руках сегодня находится весь мировой капитал. Юридически они могут быть ни в чем не повинны. Но именно их трудами обречена на гибель созданная ими цивилизация. Закон уничтожения зла самим злом работает непреложно. С
позиции мифологического осознания, задача человека – выйти из потока распада и смерти, и жить в согласии с богами-созидателями. Такой шанс остается для человека всегда.
Только при таком условии – ни «конца света»,
ни мировой катастрофы можно будет не бояться. Вечность Живого Мира обусловлена Мудростью Рода и великими богами – созидателями
Жизни на Земле.
6.
Нормы бытия народа отшлифовываются долгой совместной жизнью. Таковой, например, была много веков жизнь Русского Севера. Там о красоте жизни заботились не меньше, чем о хлебе
насущном. И хотя образ жизни понимался
в разные времена по-разному, общим было то, что –
человек должен быть счастлив. Это было и это возможно. Требуется Вера, приводящая к доброму отношению к Миру, Природе. Золотой Век возможен, если люди в своей массе переосмыслят вечные ценности в рамках сегодняшних представлений. Сейчас возможность Золотого Века сводится к разрешению вопроса: может ли человечество как-то утолить свои потребительские побуждения, решить глобальные экологические проблемы и жить в состоянии устойчивого счастья? Ведь человеку нужно много меньше того, что он порой потребляет. Возможны и устремления, и страсти, и борьба. Но все это должно делаться в состоянии взаимосвязи с Природой. Человек должен ощущать Природу, как друга, с которым идет по дороге, даже если не беседует с ним. Должна ощущаться Воля Мира, зовущая поступить так или иначе. В этой Воле слагаются и воля предков, и воля Земли, и воля богов. Ощущение это переживается, как поддержка, которая особым образом «греет» изнутри, дает силы и очень существенна, если человек решился на какое-то дело в одиночку или малыми силами. Переживается оно и как врожденное чувство меры, когда, сделав лишнее, внутреннее ощущение комфорта начинает сменяться каким-то беспокойством. Восстановление же меры дает глубинное, душевное удовлетворение. Увеличиваются силы и возможности человека. Возникает особое видение Мира, когда человек не просто смотрит на него, а еще при этом весь его ощущает и знает. В этом состоянии он говорит с полем, рекой, деревьями. Касается их и никак не выделяет из мира других живых существ. Не хочется идти через высокую траву, потому что она от этого заминается, не хочется срывать цветы, потому что они красивее на своем месте... А темп,
шум и суета цивилизации – отступают,
вычищаются из памяти, становятся чем-то призрачным. Крайним случаем является состояние
конфликта, возникающее при открытом
столкновении со злом. Герой, уничтожающий Гада, может сделать это лишь с чувством осознания равновесия Мира и смысла своего деяния. Тогда он собран и не боится за свою жизнь. Удар точен, а лик спокоен.
7.
Сегодня мы находимся у границы глобального кризиса европейской цивилизации. На наших глазах истощаются природные ресурсы, разрушается экологическое равновесие Земли и гибнут традиционные культуры, определяющие самобытность европейских народов. Потеря родовых устоев означает, что традиционные ценности, такие как семья, брак и рождение детей, становятся в обществе второстепенными. В результате, общество
вымерает даже в благоприятных материальных условиях. Сегодня такая ситуация наблюдается и в Европе, и в России. Идеология и религия в значительной степени обслуживают экономические интересы. Потому они мирятся с положением дел и слишком вяло реагируют на симптомы грядущей экологической и этнической катастрофы. Требуется возрождающий Миф. Однако современный разум низводит и девальвирует все мифы, оставляя лишь меркантильные интересы. И кто-то очень боится, что приоритеты человеческого сознания перейдут из области материального потребления в область духовных ценностей. Ведь пространство ценностей всегда ограничено. И если будет возрождаться духовность, то предметы потребления в систему высших ценностей – заведомо не попадут. А это не выгодно экономически. Плюс к этому, известно, что Мифологическое Сознание значительно хуже управляется современными политическими технологиями, чем сознание потребительское. Лишь люди, осознающие этический
опыт человечества, способны разумно и
добро-вольно ограничить себя. Человек – нуждается в благах цивилизации, но они нужны ему и должны быть осознаны лишь как средство для облегчения жизни, а не как самоцель.
По большому счету, людям для
поддержания достойной Человека жизни
нужно не так уж и много. Не так уж много
от них и требуется: почитать и оберегать свою Землю и Природу,
это во-первых, во-вторых, хранить память о деяниях и мыслях Предков, ибо нельзя бездумно разрушать то, что предки оставили нам в
Наследие, в-третьих, заботиться о своих потомках,
в-четвертых, познавать Мир и, в-пятых,
созидать Новое. В конечном итоге, человек, следующий этим
пяти правилам, обретает и Счастье и
Смысл Жизни.
1.
Смысл земной Жизни не может быть найден в рамках технической цивилизации, технического
про-гресса. Современная цивилизация может предложить лишь услуги для ее облегчения и комфорта. И тут разум теряется. В чем же тогда смысл? Жить для детей – правильно, но дети должны еще что-то делать, а не просто жить ради внуков. Значит, жизнь человека должна иметь еще какой-то смысл, кроме продолжения рода. Современный человек этот смысл почти утратил. Древний же человек ведал сокровищницей Мифа, в которую по крупицам было собрано Знание и о смысле земного Бытия и о его связи с Мирозданием. Так было много тысячелетий, сколько люди себя помнят. Славяне, как и весь античный мир, верили в бессмертие души и в свое последующее рождение. Знали, что если жизнь человека повторяется, если он снова рождается в своем роду и вновь проходит жизненный путь, и, более того, в этом просматривается сознательная Воля, значит, бессмысленность жизни исключается. А Воля хочет, чтобы человек жил – на земле, чтобы душа его взращивала дух, который совершает деяния и постигает
Мир. В этом ценность прожитой жизни.
Хотя жизнь на земле и сама по себе обладает самостоятельной ценностью. Ибо даже великий человек не может заполнить свою жизнь лишь эйфорией от
осознания своей значимости. Ему нужны и все те маленькие радости жизни, которые заполняют жизнь самого обыденного человека. Радость Жизни – подарок богов, и борьба с ней – извращение. Итак, в чем же смысл жизни человека на земле? Этот смысл заключается не в каком-то
особом для каждого виде деятельности. Смысл земной жизни состоит в
определении человеком своей
нравственной позиции и участии в божественном Творчестве. У подавляющего большинства людей этот выбор производится неосознанно,
но является позитивным. Позитивным в том смысле, что обыденная жизнь в действительности может быть результатом божественной цели, может оправдывать замысел Рода. Проще говоря, смысл земной жизни и заключается в том, чтобы поддерживать Жизнь, – продолжать род, помнить заветы предков и совершать деяния, которых требует от человека его высшее начало. По замыслу Рода, человеческая жизнь должна быть созидательной. Человек должен постигать и организовывать материю. Созидает человек многое: возделывает землю, пишет книги, строит, мастерит, воспитывает, сохраняет и воспроизводит традиции.
И все это делается ради утверждения
Жизни – Добра ради. Т.е. в высшем понимании, Добро
– это и есть все то, что, в конечном итоге, благоприятствует Жизни, Жизни как результату ежедневного божественного Творчества.
2.
От Природы в человека вложена потребность
– постигать, проникать в Тайны Мироздания.
Постиже-ние человеком тайн Природы,
ее материальной составляющей – есть осознание Природой самой себя;
и это – Таинство. Всякое постигнутое людьми знание о материи постигается и богами. Боги заинтересованы в том, чтобы человек познавал. Поэтому процесс познания невозможно остановить. Да и сам
по себе он доставляет величайшее наслаждение,
ибо высшим наслаждением может быть
только наслаждение от осознания – Высшей
Тайны. Однако
в земной жизни для человеческой души закрыт ее собственный план. Наложен как бы обусловленый запрет на контакт, чтобы дух человека обратил себя – к миру земному. И, таким образом,
доступные сведения о Природе, добытые через органы чувств, люди объединяют в большие разделы знаний, которые называются науками.
Но случаются и чудесные прозрения души о себе и о духовном
Мире. Эти-то сведения, как величайшая драгоценность,
и находят свое отражение в Мифе, равно как – в произведениях искусства и философских построениях. Новые знания, приходящие к человеку в результате напряженной работы, – его собственный результат, который постиг он сам и которым он может гордиться. Миф
дает лишь подсказку, которую человек еще должен заслужить. Постижение Мироздания как потребность – благотворно сказывается на человеке,
невозможно это отрицать. В этом смысле
и фундаментальная наука является «богоугодным» делом, а всякие ее запреты или ограничения не только не состоятельны, но и безнравственны. Постижение
законов Мироздания – есть слагаемое смысла земного Бытия. А вот применение фундаментальных знаний уже не обходится без вмешательства разрушительного начала,
враждебного Жизни . Именно в этой сфере
начинает проявлять себя действие
Закона Нравственного.
3.
Рано или поздно любой человек с неизбежностью умирает. Но смерть и все, что вслед за ней
проис-ходит,
также включаются в представления о смысле жизни.
С позиции мифологического осознания, после смерти дух и душа человека остаются во власти Нравственного Закона. Им воздается по их земным деяниям. Поэтому качество этой божественной Справедливости всегда проецировалось и на законы человеческих отношений на Земле, ибо: подлинно Высокое на земле – остается Высоким и на Небе. «Выпав же на Землю дождем и вновь воплотившись», души используют данные им свежие жизненные силы для
новых трудов на Земле. Это – суть:
деятельное постижение Мироздания и –
увы, ныне и присно – деятельное же противостояние т.н. творцам зла. В этом смысле труд доброго человека
всегда есть борьба. В этом смысле – быть
добрым – означает, что сердце
лежит к Добру и сам пребываешь в
духовном, т.е. в Русском Духе (в
Мифе), являясь воином – духовным. Творцы зла, т.е. – это все те, кто с ненасытной жадностью стремились и стремятся получить власть над
миром земным. Когда им это в той или иной степени удается, на Земле «все рушится и погибает, и дрожит сама Земля». Всюду являются ложь, измена, деградация, распад.
И тогда зло торжествует, тогда зло не скрывает себя. Тогда среди страданий веселятся отдавшиеся ему. Настало их время, они обрели свое «счастье». Но «счастье» это коротко. Оно не насыщает, не оставляет чувства удовлетворенности и ведет к подлинной гибели души. Злое начало, в историческом смысле, кратковременно, ибо оно губит – и само себя.
Позади тысячелетия национальной культуры, в настоящем – сиюминутность зла.
Потому, с позиции исторического или
мифологического, или хоть какого, но
сознательного ОСМЫСЛЕНИЯ, нельзя, не позволено – Родом,
памятью предков, зравым смыслом – отступать или сдавать
Мир злу. «...когда
духовный воин со всех сторон окружен духами мрака и не может справиться с ними в видимом мире, в его власти остается последняя крепость – его дух и душа. За них отвечает он сам. Если он выстоял внутри себя – значит, победил. Такое наступление сил зла подобно приходу зимы, когда повсюду Жизнь сжимается в последних своих крепостях: в глубине земли, в воде, в почках растений. Главное – не поддаваться до конца.
Марена отступит, ее время кончится, и наступит Весна. Тогда многообразие жизни вновь явит себя повсюду. Так будет и в этот раз. В это надо верить, ибо в этом тоже есть смысл жизни...»
«Правь неведомо устроена Даждьбогом, а по ней, словно пряжа,
течет Явь, и та создает жизнь нашу, а когда отойдет — смерть приходит. Явь есть текущее, созданное в Прави, а Навь есть до нее
и после нее — Навь... Научились мы старому и ввергнем души наши в него, ибо это — наше. Ибо так уже пришло на Коло нам.
Творящую для богов силу увидели мы в себе, и то дано в дар богами...» И т.д. (т.н. «дощечки Изенбека» — «Влескнига»)
в прозаическом (?) пересказе...
Основанное на открытии уникальное издание «Велесовой
книги»
